![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
Богословская методология Феодора Мопсуестийского
Работаю над переводом статьи болгарского исследователя Святослава Рыболова "Богословская методология Феодора Мопсуестийского".
Об авторе:
Святослав Рыболов (1973)
Автор родился в городе София. С 2005 года – ассистент по патрологии и догматике богословского факультета софийского университета им. Св. Климента Охридского. В 1993-2004 годах преподавал классическую филологию и богословие в Софийском университете и в Аристотелевском университете. В 2000-2001 годах назначен преподавателем древнегреческого языка в НГДК «Святой Константин-Кирилл философ» и СДС «Св. Иоанн Рильский» – в 2005-2010 годах учился в докторантуре Православного богословского факультета Великотырновского университета им. свв. Кирилла и Мефодия, тема диссертации: «Сотериологические предпосылки христологических взглядов Феодора Мопсуестийского». В 2005-2011 г. прошел специализацию в Ostkirchliches Institut Regensburg, в 2010 г. – в Trinity College Dublin, а в 2012 г. – в American School of Classical Studies at Athens. Наиболее важные публикации: „Видные представители антиохийской духовной традиции до св. Иоанна Златоуста,” Supplementum журнала „Богословска мисъл” в честь 1600-летия успения св. Иоанна Златоуста, 2008, с. 162-209; „Мъченическата книжнина в древната Църква,” Богословска мисъл, 2-4 (2009), с. 61-81; „Фрагменты Феодора Мопсуестийского в протоколах V Вселенского собора (Константинопол 553),” Богословска мисъл 1-4 (2010), с. 49-62; „Понимание богодухновенности в Православной церкви,” в: Сим. Евстатиев, Християнство, ислям и източните религии: нормативен текст и социокултурен контекст. София: Изток-Запад, 2011, с. 35-48; “Arius’ attempt – a step forward defining the Trinity,” Teologia 2 (2010), pp. 150-160; “A Review of Dogmatic Theology in Bulgaria during the 20th century,” Teologia 3-4 (2010), pp. 39-55; “A New Look at the Condemnations of Origen and Theodor of Mopsuestia,” Archiv für Mittelalterliche Philosophie und Kultur, 18 (2012), pp. 37-45; как и одна монография: Изворът на асирийското и халдейско християнство. Сотириология и христология в съчиненията на Теодор Мопсуестийски (352-428) [Источник ассирийского и халдейского христианства. Сотериология и христология в сочинениях Феодора Мопсуестийского], София: Изток-Запад, 2013 (302 стр.).
Начало статьи:
Богословская методология Феодора Мопсуестийского[1]
Личность Феодора Мопсуестийского (352-458) в истории Церкви связана как с ересью Нестория (Феодор был его богословским вдохновителем), так и со значительными экзегетическими трудами по святому Писанию. Неслучайно, даже после его осуждения на Пятом вселенском соборе (553) как на Востоке, так и на Западе продолжали переписывать и переводить некоторые его комментарии на Писание, а в поздней Византии фрагменты его комментариев продолжали воспроизводиться, иногда под чужим именем, в ряде экзегетических катен, вместе с жемчужинами святоотеческих комментариев.
Исследователи экзегетических трудов Феодора Мопсуестийского придерживаются единого мнения, что «Толкователь» (ܡܦܫܩܙܐ) – как он известен в несторианской традиции – рассматривает все Писание в систематической перспективе, которая раскрывает Божий план спасения, и что как никто другой, он углубляется в буквальное и рациональное толкование отдельного текста священного сборника, находит достаточно доказательств и информации о Божественном домостроительном плане. Поскольку через священного писателя Бог вложил в Писание ряд (пред)образов (τύποι) между событиями, личностями и преданиями, постольку и образ, и первообраз путем взаимного освещения поясняют Божий замысел о человечестве, другими словами – различные элементы Божественного домостроительства спасения взаимно освещаются в рамках сборника священных текстов[2].
Критерий того, что является типологией, а что – аллегорией, находится, согласно Феодору (который буквально указывает, что в своей концепции он следует ап. Павлу) в том факте, что типологические отношения могут быть только между историческими фигурами – например, между Саррой и Агарью, между Адамом и Христом, которые раскрываются именно в Писании[3]. Эти типологические отношения вложены Богом в ум священного писателя, чтобы тот поставил их в соответствующие отношения друг с другом[4]. Эта типология, разъясняющая отдельные компоненты истории спасения, особенно глубоко раскрыта в отношениях между Адамом и Христом (см. Рим 5:14). Феодор Мопсуестийский настаивает, что как Адам – первый рожденный для смертного существования, а Ева – плоть от плоти его, и она разделяет его смертное бытие, так и Христос – перворожденный для бессмертия, и все, кто являются членами Его Тела (по словам св. ап. Павла), становятся участниками данной Ему благодати. Как Адам, так и Христос описаны в Писании, они действительно существовали в истории, и второй из них является совершенным исполнителем своего образа – Адама, т. е. Христос есть более высокий образ – первообраз – в этой схеме.
Для типологической экзегезы Феодора особенное значение имеют его воззрения на разделение человеческой истории на две эпохи или состояния (καταστάσεις) – смертное и изменчивое, и неизменное после воскресения[5].
Бог в помощь!
Предложение
corrigendum